Il s’agit avant tout d’une capacité et d’une démarche visant à grandir et à évoluer.
Cette quête d’évolution doit s’inscrire profondément dans notre esprit. Il est essentiel d’accepter de se construire soi-même afin de progresser.

Alors, comment se préparer de la manière la plus adéquate ?

Prenons l’exemple de la protection d’un enfant : il est instinctif de vouloir lui indiquer la marche à suivre ou de l’inciter à s’abstenir dans chaque situation de la vie. Cependant, un enfant doit également faire ses propres expériences. Comment, dès lors, transmettre ces valeurs à mon enfant ?

Premièrement, il est crucial d’être sincère avec lui et de savoir établir des limites concernant les interdictions, c’est-à-dire éviter de dire “non” de manière systématique, afin que la parole ait un véritable poids.

Deuxièmement, il convient de s’efforcer d’être une personne inspirante. Agir en accord avec les aspirations que l’on nourrit pour soi-même et chercher avant tout à corriger en soi ce que l’on pourrait reprocher aux autres. Même si la perfection est inatteignable, il est pertinent de se poser la question suivante : suis-je moi-même engagé dans un chemin d’évolution, de remise en question et d’action ? Lorsque l’on incarne ce que l’on souhaite transmettre à son enfant, cela prend une toute autre dimension.

Il est fondamental d’être inspirant les uns pour les autres, parfois plus que de simplement énoncer des mots ou de prononcer de longs discours. Soyons inspirants dans notre manière d’être.

Il est également important de prendre conscience que nous sommes observés et de réaliser la portée de nos actes et de nos comportements. Chacun d’entre nous a le pouvoir d’encourager autrui à se renforcer et à grandir.

On associe souvent la techouva à Roch Hachana et à Kippour, alors qu’il s’agit en réalité d’un état d’esprit quotidien à adopter, faisant partie intégrante des 613 mitsvots. Le Rambam enseigne que la période d’Eloul et de Tichri est propice à la techouva, sans pour autant exclure notre devoir tout au long de l’année. Lorsqu’une erreur est commise, il est évident qu’il est nécessaire d’entreprendre une démarche de techouva. Cependant, que dire lorsque l’on n’a pas commis de faute manifeste ? D’où provient alors la techouva ?

Le Rambam nous enseigne que même si l’on n’a pas enfreint un interdit, il est fort probable que l’on ait manqué l’occasion d’accomplir une mitsvat assé, et que l’on ait ainsi gaspillé un temps précieux qui aurait dû être consacré à cette mitzvah.

Le shogueg, dont il est question ici, désigne une personne qui commet un interdit sans intention délibérée. Si cette personne avait accordé suffisamment d’importance à ces questions en amont, elle n’en serait pas arrivée là. Cela signifie que l’idée n’a pas été suffisamment raffinée, intégrée, travaillée ou étudiée de manière adéquate.

Il est primordial de ne jamais s’identifier à ses fautes. S’identifier à ses erreurs empêche de croire qu’un jour, l’on pourrait aspirer à une évolution. On ressent alors que “de toute façon, je ne le vaux pas”. En réalité, je suis fondamentalement une personne bien qui a commis un acte réparable. Ton comportement négatif, en ce qui concerne D., est toujours perfectible.

Cours du Rav Zerbib

Comment trouver la consolation après les 3 semaines alors que le beit hamikdach n’a pas encore été reconstruit ?
D’où vient la nehama, la consolation, dont on parle pendant les 7 semaines avant Roch Hachana ?

Un Juif ne doit jamais rester passif et inactif. 

Même face à des événements traumatiques et tragiques, il est essentiel de trouver le moment pour se relever, avancer, prendre conscience de ses objectifs, et transformer la douleur en force. 

Choisis-tu de te positionner en tant que victime, ou préfères-tu prendre les choses en mains et agir de manière proactive ? Dans un contexte relationnel, il existe inévitablement deux réactions possibles : soit chercher à évoluer, soit rester dans une posture de victimisation.

Le Maharal fait une observation concernant l’esclavage. 

Lorsqu’on évoque le terme “galout” (exil), on fait référence à des années.

En revanche, lorsqu’on parle de délivrance (“guéoula”), il s’agit de la libération des individus. L’exil correspond à un état de passivité, tandis que la délivrance représente l’existence active et significative. 

Ainsi, le jour de Ticha Béav ne peut se conclure que par une “‘nehama”, une consolation.

Dans une situation, il existe deux manifestations du désir : “רצון” et “חפץ”. 

Lorsque je suis animé par le “חפץ”, je désire posséder l’objet. 

Dans ce cas, ce n’est pas moi qui me déplace, mais l’objet qui vient à moi. 

En revanche, lorsque je dis “אני רוצה”, c’est moi qui fais le déplacement vers l’objet, (“מלשון לקוץ”) 

Finalement, ce qui nous conduit vers le réconfort (“nehama”) et nous donne les forces pour Roch Hachana est le résultat d’un deuil préalable. C’est le manque qui nous mène à Roch Hachana. On pourrait dire que le moteur du monde est le manque, comme le souligne le Ramhal.

L’homme est composé du “gouf”, du “rouah” et de la “nechama”. 

Le “gouf” correspond aux besoins physiologiques, le “rouah” au besoin d’exister, et la “nechama” est une partie de D., liée à la perception de la vérité. Elle a besoin de vivre en cohérence avec cette vérité. 

Selon le Ramhal, lorsque l’homme commet une faute, la “nechama” se retire, car elle ne peut subsister dans un lieu en contradiction avec elle. Bien que l’on puisse vivre sans la “nechama”, on est un peu perdus, en quête de besoins inappropriés.

La “téchouva” permet de reconnaître la perte de connexion avec notre véritable place ; c’est cela, “לשוב”, revenir à sa place. 

Le moteur de ce processus c’est de se rendre compte que nous ne sommes pas à notre place. Il ne s’agit pas de se culpabiliser, mais de retrouver notre essence et de développer cette volonté. 

À Ticha Béav, nous pleurons le fait de ne pas être à notre place ; il est essentiel de surmonter ce sentiment de victimisation et de retrouver le sentiment d’appartenance à notre véritable place. La première étape est de prendre conscience du désir de progresser. Toute ta vie dépend de cette volonté, et c’est seulement à ce moment-là que les choses pourront se débloquer et que tu pourras avancer.

• 1. Trop de bavardages en français :
  Si vous préférez le silence et la tranquillité, oubliez B-lev ! Ici, c’est discussions animées et rires constants en français. Trop de joie peut vous fatiguer.
• 2. Inspiré par trop de culture :
  Vivant entre Jérusalem et Tel Aviv, vous serez bombardée par l’histoire et la culture à chaque coin de rue. Attention, votre cerveau pourrait surchauffer !
• 3. Trop de soutien, c’est étouffant :
  Si vous aimez faire cavalier seul, préparez-vous à être submergée par des colocataires attentionnées prêtes à vous aider. Trop de câlins et d’encouragements peuvent être perturbants.
• 4. Événements sociaux non-stop :
  Des activités et des événements exclusifs ? Qui a le temps pour tant de plaisir ? Si vous êtes une ermite autoproclamée, ces soirées et ateliers pourraient être un véritable cauchemar.
• 5. Intégration trop facile :
  Grâce au concept de coliving de B-lev, votre intégration en Israël sera un jeu d’enfant. Où est l’aventure dans se sentir immédiatement chez soi et bien entourée dès votre arrivée ? Trop de facilité peut gâcher le plaisir des défis.
• 6. Situation trop pratique :
  Situé en plein centre-ville de Jérusalem et Tel Aviv, à côté du tram et des transports en commun, B-lev vous offre une accessibilité sans pareille. Trop de commodité peut vous faire oublier le charme des longs trajets et des galères de transport.

Bref, B-lev est un endroit tellement formidable qu’il pourrait bien ruiner vos plans de solitude et d’ennui. Réfléchissez-y bien avant de vous embarquer dans cette aventure de coliving pleine de vie, de rires, de commodités et d’intégration parfaite en Israël !